¿Lo puedo todo? ¿No puedo Nada?

“El azar reparte las cartas, pero uno las juega”

Arthur Schopenhauer

¿Lo podemos todo en la vida? ¿Podemos manifestar cualquier cosa que se nos ocurra?

¿No podemos nada? ¿Apenas nos cabe reaccionar como mejor nos salga a lo que se nos venga encima, y ver qué resulta?

Son preguntas que, ante todo, exigen una elevada dosis de responsabilidad en la tarea de elaborar posibles respuestas. Luego, una igualmente alta cuota de humildad, para reconocer que las respuestas que se dan son “posibles”. Responsabilidad y humildad porque, cuando alguien intenta esbozar de modo público esas respuestas, debe sopesar que, ante ellas, se hallan personas reales con sus anhelos y sus angustias. Si aliento a alguien a que haga lo que quiera porque puede hacerlo, o que se amolde a todo porque no puede otra cosa, no tengo que hacerme cargo de lo que el otro decida o no creer, pero sí de los dogmas que formulo.

Como no sintonizo con los dogmas, y creo que hacerse cargo es la primera y decisiva nota de una vida consciente, a la que aspiro, lo primero que asumo es mi propia ignorancia.

En ese sentido, creo que nuestra vida cuenta con tres aspectos o dimensiones.

El primero de ellos es el del “misterio”. Es la zona ante cuyas puertas se detiene nuestro conocimiento. No podemos penetrar en él por más empeño (o cualquier otra cualidad) que pongamos. No saber nos llena de angustia existencial, cósmica si se quiere, pero no hay solución satisfactoria. Es el campo de los interrogantes del estilo “¿de dónde viene o hacia dónde va la humanidad?, ¿vivimos una o más vidas?”, etc. Es el campo en el que se mueven las religiones (en su sentido original y auténtico de re-ligar al hombre con el universo), ciertos desarrollos espirituales, y las pseudo-racionalizaciones. Las pseudo-racionalizaciones consisten en aplicar, a interrogantes macrocósmicos, los parámetros de nuestro pensamiento microcósmico, que son extrapolados alegremente. Es dar, sin mayor fundamento, una explicación a las preguntas en función de cómo a mí me gustaría que fuesen las respuestas. Lo barnizo un poco, le pongo un moño para que luzca más atractivo, y me lanzo a predicar.

En este plano, desconocemos con certeza cómo opera la creación. Sólo disponemos de teorías, de hipótesis.

El segundo aspecto es el de lo “colectivo”. Somos seres que vivimos junto con muchos otros. Nos agrupamos en función de diversos motivos: proximidad geográfica, lazos de parentesco, intereses en común, tareas compartidas, etc. Aquí hallamos comunidades tan diversas como la que va desde reunirnos en torno a un hobby hasta sentirnos parte de la común especie humana (o aún trascenderla y sentirnos conectados con todos los seres vivos o, en un sentido aún más amplio, como integrantes del universo).

Aparece aquí la característica de la “voluntariedad”: aunque condicionada por múltiples factores, podemos ejercer nuestra libre voluntad para sentirnos o no miembros de cierto grupo. Lo que no es un detalle menor, porque nos incorporamos a colectividades con las que sintonizamos.

En este plano, creamos conjuntamente, esto es, co-creamos con otros. Elegimos la “identidad”, los modos de ser, del grupo de que se trate. Como es co-creación, no podemos modificarla de manera directa desde el nivel individual (cuando un sujeto puede cambiar por sí las reglas a las que se ajusta el grupo, no hay co-creación, sino creación en solitario y posterior adhesión de otros individuos; pensemos en el caso de una empresa monopólica en un cierto sector económico, por ejemplo). Pero si yo, como individuo, cambio, y otros individuos lo hacen, en la medida en que esos cambios apunten en la misma dirección y lleguen a alcanzar lo que se llama “masa crítica” (un número de individuos suficiente como para modificar la pauta grupal), cambiará lo colectivo.

Esto conlleva dos importantes consecuencias: “responsabilidad” (me hago cargo de lo que co-creo junto a quienes conforman mi comunidad) y “poder” (puedo co-crear para el cambio). Pensemos, por ejemplo, si responsabilidad y poder es lo que ejercemos o a lo que renunciamos, cuando criticamos a nuestros gobernantes como si ellos hubieran sido “puestos” en el lugar que ocupan por una divinidad o por un ser extraterrestre.

Un tercer plano, es el “individual”. Es la dimensión de la propia vida. En la medida en que esta se desarrolla en el seno de comunidades y, a su vez, existe una dimensión “misteriosa”, hay entre los tres aspectos una interrelación dinámica y constante. En el contexto de esa interrelación, siempre tenemos la posibilidad de elegir cómo jugamos las cartas de que disponemos (cómo vivimos nuestra vida).

En el cómo vivimos nuestra vida, nuestra decisión, nuestra elección, juega un rol fundamental. El grueso de nuestra existencia, aquello por lo que sentimos que ésta es o no satisfactoria, no transcurre por la vías de lo misterioso ni de lo colectivo. Radica más bien en nosotros mismos, en lo que elegimos “poner” en el mundo: Recuerdo una vez más a Viktor FRANKL, quien refiriendo experiencias de vida en el marco de campos de concentración en la 2da. Guerra Mundial, destaca ejemplos que prueban que, aún entonces, existe un margen de libertad para elegir la actitud[1]. El prisionero que, allí, daba a otro el último pedazo de pan que tenía, o su consuelo, le estaba haciendo un fantástico corte de manga a los “condicionamientos”. Podría ser un hombre surcado por el peor de los dolores, pero no un hombre “roto”.

¿Es legítimo que nos demos por vencidos porque “algo” no nos sale tal como deseamos? Lo es, porque se trata de un sentimiento humano y, como tal, merecedor de nuestra propia mirada amorosa y compasiva. Pero también es legítimo, y más productivo en términos de satisfacción existencial, que nos sacudamos la autoconmiseración fácil y pongamos manos a la obra en aquello que reclame la consagración de nuestro ser: una vida plena de entereza, coraje, solidaridad, gratitud, paciencia, confianza, generosidad, persistencia, paz, amor.

Así, retornando a las preguntas que nos planteamos al comienzo, mi humilde y tentativa respuesta es que no cabe ni la actitud caprichosa de “lo puedo todo” (sólo al pasar, recordemos que el “narcisismo” es un trastorno de personalidad ya muy bien estudiado, y nocivo para quien lo padece y quienes lo rodean), ni la fatalista de “no puedo nada”.

En el terreno que media entre el delirio y la resignación, podemos. Y mucho. Como que casi todo en nuestra vida entre en él.

Entre un extremo y otro, cabalga la “esperanza” (que no es “espera”, sino confianza en el amor puesta en marcha).

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[1] Ver su “El hombre en busca de sentido”